Die Frage

Das alles entschei­dende Ele­ment im Parzi­val Mythos ist die Frage, die er zunächst nicht stellt. Rudolf Stein­er erläutert: “Aber es ist uns ja bekan­nt, worauf es ankommt: daß Parzi­val nicht gefragt hat. Trotz­dem das Wun­der­barste vor seine Seele getreten ist, hat er zu fra­gen ver­säumt. Und er muß es immer wieder hören, daß es mit dem, was zu sein­er Sendung gehört, etwas zu tun hat, daß er hätte fra­gen müssen, daß gewis­ser­maßen seine Mis­sion zusam­menge­hangen hat mit dem Fra­gen nach dem Wun­der­baren, das ihm ent­ge­genge­treten ist. Er hat nicht gefragt! Erken­nen ließ man ihn, daß er eine Art Unheil dadurch her­beige­führt hat, daß er nicht gefragt hat.

Wie ste­ht hier Parzi­val vor uns? So ste­ht er vor uns, daß wir uns sagen: In ihm haben wir eine Per­sön­lichkeit, die abseits erzo­gen wor­den ist von der Kul­tur der äußeren Welt, die nichts hat wis­sen sollen von der Kul­tur der äußeren Welt, die zu den Wun­dern des Heili­gen Grals hat geführt wer­den sollen, damit sie nach diesen Wun­dern fragt, aber fragt mit jungfräulich­er, nicht durch die übrige Kul­tur bee­in­flußter Seele.” (Lit.: GA 148, S. 162f)

Die Bedeu­tung des Fra­gens in vor- und nachchristlich­er Zeit

So wichtig die Frage für uns heute ist, so falsch war sie in vorchristlich­er Zeit. Rudolf Stein­er erk­lärt dies so: „Bei den Men­schen vor dem Mys­teri­um von Gol­gatha war es so, daß sie wie Kinder her­an­wuch­sen: sie lern­ten gehen, sprechen, und sie lern­ten selb­stver­ständlich, solange die ele­mentaren Kräfte im Sinne des alten Hellse­hens noch da waren, auch hellse­hen. Sie lern­ten es wie etwas, was sich ergab im Umgange mit der Men­schheit, so wie es sich ergab im Umgange mit der Men­schheit, daß man durch die Organ­i­sa­tion des Kehlkopfes das Sprechen lernte. Man blieb aber nicht beim Sprechen­ler­nen ste­hen, son­dern schritt vor zu dem ele­mentaren Hellse­hen. Dieses ele­mentare Hellse­hen war gebun­den an die gewöhn­liche men­schliche Organ­i­sa­tion so, wie die men­schliche Organ­i­sa­tion drin­nen­stand in der physis­chen Welt; es mußte also notwendi­ger­weise das Hellse­hen auch den Charak­ter der men­schlichen Organ­i­sa­tion annehmen. Ein Men­sch, der ein Wüstling war, kon­nte nicht eine reine Natur in sein Hellse­hen hinein­schieben; ein rein­er Men­sch kon­nte seine reine Natur auch in sein Hellse­hen hinein­schieben. Das ist ganz natür­lich, denn es war das Hellse­hen an die unmit­tel­bare men­schliche Organ­i­sa­tion gebunden.

Eine notwendi­ge Folge davon war, daß ein gewiss­es Geheim­nis — das Geheim­nis des Zusam­men­hanges zwis­chen der geisti­gen Welt und der physis­chen Erden­welt -, das vor dem Her­ab­stieg des Chris­tus Jesus bestand, nicht für diese gewöhn­liche men­schheitliche Organ­i­sa­tion enthüllt wer­den durfte. [Es durfte nicht gefragt wer­den. A.F.] Es mußte die men­schheitliche Organ­i­sa­tion erst umgestal­tet, erst reif gemacht wer­den. Der Jüngling von Sais durfte nicht ohne weit­eres, von außen kom­mend, das Bild der Isis sehen. Mit dem vierten nachat­lantis­chen Zeitraume, in welchen das Mys­teri­um von Gol­gatha hine­in­fiel, war das alte Hellse­hen ver­schwun­den. Eine neue Organ­i­sa­tion der Men­schenseele trat auf, eine Organ­i­sa­tion der Men­schenseele, die über­haupt abgeschlossen bleiben muß von der geisti­gen Welt, wenn sie nicht fragt, wenn sie nicht den Trieb hat, der in der Frage liegt. Diesel­ben schädlichen Kräfte, die in alten Zeit­en an die Men­schenseele herange­treten sind, kön­nen nicht an sie her­antreten, wenn man ger­ade nach dem Geheim­nis fragt, das das Geheim­nis des Heili­gen Grales ist. Denn in diesem Geheimnisse birgt sich das, was seit dem Mys­teri­um von Gol­gatha in die Aura der Erde jet­zt aus­ge­flossen ist. Was früher nicht in sie aus­ge­flossen war, was jet­zt als das Geheim­nis des Grales in die Erde­nau­ra aus­ge­flossen ist, bliebe einem doch immer ver­schlossen, wenn man nicht fragt. Man muß fra­gen, was aber nichts anderes heißt als: man muß den Trieb haben, das­jenige, was ohnedies in der Seele lebt, wirk­lich zu entfalten.

Vor dem Mys­teri­um von Gol­gatha war es nicht in der Seele, denn der Chris­tus war nicht in der Erde­nau­ra. Vor dem Mys­teri­um von Gol­gatha würde jemand ohne weit­eres, wenn er nur das Bild der Isis im recht­en Sinne geschaut und ihr Geheim­nis ergrün­det hat­te, durch das, was in ihm noch an alten hellse­herischen Kräften vorhan­den war, seine ganze Men­schen­natur da hinein­gelegt haben, und er würde es dann so erkan­nt haben.

In der Zeit nach dem Mys­teri­um von Gol­gatha wird eine Seele, die zum Fra­gen kommt, im recht­en Sinne zum Fra­gen kom­men, und sie wird auch im recht­en Sinne das neue Isis-Mys­teri­um empfind­en kön­nen. Daher ist es so, daß es heute ankommt auf das richtige Fra­gen, das heißt auf das richtige Sich-Stellen zu dem, was als spir­ituelle Weltan­schau­ung verkün­det wer­den kann. Kommt ein Men­sch bloß aus der Stim­mung des Urteilens, dann kann er alle Büch­er und alle Zyklen und alles lesen — er erfährt gar nichts, denn ihm fehlt die Parzi­val-Stim­mung. Kommt jemand mit der Frages­tim­mung, dann wird er noch etwas ganz anderes erfahren, als was bloß in den Worten liegt. Er wird die Worte frucht­bar mit den Quel­lkräften in sein­er eige­nen Seele erleben. Daß uns das, was uns spir­ituell verkün­det ist, zu einem solchen inneren Erleben werde, das ist es, worauf es ankommt.“ (Lit.: GA 148, S. 169f Her­vorhe­bun­gen A.F.)

Das “Fra­gen” in der physis­chen und in der geisti­gen Welt

In der physis­chen Welt muss der Men­sch die Dinge befra­gen und aus ihnen Antworten gewin­nen, um eine sich selb­st führende Seele zu wer­den, wie Rudolf Stein­er sagt. Doch in der geisti­gen Welt ist es anders. Hier fra­gen die Dinge und die Antworten muss der Men­sch aus sich, aus sein­er erwor­be­nen Weisheit find­en: „In der physis­chen Welt kön­nen wir so an den Din­gen vor­beige­hen, daß wir, indem wir die Dinge betra­cht­en, sagen: Wie ist es mit dem Wesen dieses Dinges? Wie ver­hält es sich denn? Was ist das Gesetz dieses Wesens, dieses Vor­gangs? Oder aber, wir gehen stumpf vor­bei und fra­gen über­haupt nicht. Wir wer­den niemals auf dem physis­chen Plan etwas Vernün­ftiges ler­nen, wenn wir nicht sozusagen von den Din­gen ver­an­laßt wer­den, Erken­nt­n­is­fra­gen zu stellen, wenn uns nicht die Dinge Rät­sel aufgeben, so daß diese Rät­sel in uns entste­hen. Beim bloßen Anschauen der Dinge und Vorgänge wer­den wir auf dem physis­chen Plane niemals zu ein­er sich selb­st führen­den Seele kom­men kön­nen. Auf dem geisti­gen Plan ist das wieder anders. Auf dem physis­chen Plan stellen wir die Fra­gen an die Dinge und Vorgänge, und wir müssen uns bemühen, die Dinge zu unter­suchen, her­auszubekom­men, wie wir die Antwort auf die Frage, die wir uns stellen, aus den Din­gen her­aus bilden kön­nen. Wir müssen die Dinge unter­suchen. Auf dem geisti­gen Plane ist es so, daß die Dinge und Wesen­heit­en um uns herum geistig sind; und die Dinge, die fra­gen uns, nicht wir fra­gen die Dinge. Die Dinge fra­gen uns, sie ste­hen da, die Vorgänge und Wesen­heit­en, und wir ste­hen ihnen gegenüber und wer­den fortwährend von ihnen gefragt. Wir müssen jet­zt die Möglichkeit haben aus dem unendlichen Meer von Weisheit das her­auszu­greifen, was auf die Fra­gen antworten kann, die uns da gestellt wer­den. Wir müssen nicht aus den Din­gen und Vorgän­gen her­aus die Antworten suchen, son­dern aus uns her­aus, denn fra­gen tun uns die Dinge, über­all um uns herum sind die fra­gen­den Dinge.“ (Lit.: GA 153, S. 133 Her­vorhe­bun­gen A.F.)

Richtig fra­gen lernen

Das Fra­gen und auch das Stellen der richti­gen Fra­gen muss gel­ernt wer­den. Rudolf Stein­er sagt: “In der spir­ituellen Strö­mung müssen wir ler­nen zu fra­gen. In der mate­ri­al­is­tis­chen Strö­mung führt aber die Men­schen alles ab vom Fra­gen. Wir wollen diese zwei Dinge nur nebeneinan­der hin­stellen, um zu zeigen, wie die eine und wie die andere Strö­mung ist. In der einen haben wir diejeni­gen Men­schen, die im Mate­ri­al­is­mus drin­nen­ste­hen. Das kön­nen dur­chaus solche sein, die an diesen oder jenen spir­ituellen Dog­men fes­thal­ten, die mit Worten, mit The­o­rien die spir­ituelle Welt anerken­nen. Aber darauf kommt es nicht an, son­dern darauf, daß wir mit dem Ganzen unser­er Seele in die spir­ituelle Strö­mung hineinkom­men. Von den Men­schen, die in der mate­ri­al­is­tis­chen Strö­mung drin­nen­ste­hen, kann man sagen: sie sind keine «Frager». Sie sind wirk­lich keine Frager, denn sie wis­sen schon alles. Das ist das Charak­ter­is­tikon der mate­ri­al­is­tis­chen Kul­tur, daß diese Men­schen alles wis­sen, daß sie nicht fra­gen wollen. Sog­ar die jüng­sten Men­schen wis­sen heute alles und fra­gen nicht. Man hält das für Frei­heit und für eine Erhöhung des per­sön­lichen Wertes, wenn man über­all ein eigenes Urteil fällen kann. Man merkt nur nicht, wie dieses per­sön­liche Urteil reift. Wir wach­sen here­in in die Welt. Mit den ersten Worten der Kind­heit nehmen wir dieses oder jenes auf. Dann wach­sen wir her­an, nehmen mehr und mehr auf, merken nicht, wie wir die Dinge aufnehmen. Wir sind durch unser Kar­ma so und so geart­et. Dadurch gefällt uns dieses oder jenes mehr oder weniger gut. Wir wach­sen her­an und erre­ichen mit unserem Urteil das für manche Kri­tik­er schon dur­chaus respek­table Alter von fün­fundzwanzig Jahren, und wir fühlen uns reif in unserem Urteil, weil wir glauben, daß es aus unser­er eige­nen Seele kommt. Wer aber in die See­len hinein­blick­en kann, der weiß, daß dahin­ter nichts steckt als das auf die eigene Seele konzen­tri­erte äußere Leben, in das wir ger­ade hineingestellt sind. Wir kön­nen damit auch in Kon­flikt kom­men, wenn wir glauben, dies oder jenes bringe uns unser eigenes Urteil bei. Indem wir glauben, unab­hängig zu sein, wer­den wir nur um so sklavis­ch­er abhängig von unserem eige­nen Inneren. Wir urteilen, aber wir ver­ler­nen voll­ständig, zu fragen.

Fra­gen ler­nen wir nur, wenn wir jenes Gle­ich­maß der Seele in uns auszu­bilden ver­mö­gen, das sich Ehrfurcht und Ehrerbi­etung bewahren kann vor den heili­gen Gebi­eten des Lebens, wenn wir imstande sind, in unser­er Seele so etwas zu haben, das immer den Drang hat, sich auch durch das eigene Urteil nicht zu engagieren gegenüber dem, was aus den heili­gen Gebi­eten des Lebens an uns heran­drin­gen soll. Fra­gen ler­nen wir nur, wenn wir uns ver­set­zen kön­nen in eine erwartungsvolle Stim­mung, so daß durch dieses oder jenes Ereig­nis sich uns dieses oder jenes im Leben offen­baren mag, wenn wir warten kön­nen, wenn wir eine gewisse Scheu tra­gen, das eigene Urteil anzuwen­den gegenüber dem ger­ade, was mit Heiligkeit aus den heili­gen Gebi­eten des Daseins her­ausströ­men soll, wenn wir nicht urteilen, son­dern fra­gen, und nicht nur etwa Men­schen fra­gen, die uns etwas sagen kön­nen, son­dern vor allem die geistige Welt fra­gen, der wir nicht unser Urteilen ent­ge­gen­hal­ten, son­dern unsere Frage, unsere Frage schon in der Stim­mung, in der Gesinnung.

Ver­suchen Sie sich durch Med­i­ta­tion so recht klar zu wer­den, welch­er Unter­schied beste­ht zwis­chen dem Ent­ge­gen­hal­ten von Urteilen und dem Ent­ge­gen­hal­ten von Fra­gen gegenüber den geisti­gen Gebi­eten des Lebens. Das muß man inner­lich erfahren, daß ein radikaler Unter­schied zwis­chen den bei­den beste­ht. Mit diesem Unter­schiede hängt etwas zusam­men, das durch unsere ganze Zeit geht und das wir in unser­er spir­ituellen Geistesströ­mung ganz beson­ders wohl beacht­en sollen. Denn diese spir­ituelle Geistesströ­mung wird nur gedei­hen kön­nen, wenn wir den Unter­schied zwis­chen Fra­gen und Urteilen ver­ste­hen ler­nen. Gewiß müssen wir urteilen in bezug auf die äußeren Ver­hält­nisse des Lebens. Daher habe ich auch nicht gesagt, wir sollen über­all unser Urteilen ein­schränken; son­dern über das, was die tief­er­en Geheimnisse der Welt sind, sollen wir die erwartungsvolle Frages­tim­mung ken­nen­ler­nen. Fort­ge­hen wird unsere spir­ituelle Bewe­gung durch alles, wodurch diese Frages­tim­mung in einem größeren Teile der Men­schheit anerkan­nt und gefördert wird; gehemmt wird unsere spir­ituelle Bewe­gung durch alles, was an leicht­fer­tigem Urteilen sich dieser Strö­mung ent­ge­genset­zt. Und wenn wir in recht­en Feier­au­gen­blick­en unseres Lebens uns zu über­legen ver­suchen, was wir aus ein­er solchen Darstel­lung gewin­nen kön­nen, wie die von dem nach der Grals­burg gehen­den Parzi­val, der fra­gen soll, dann gewin­nen wir ger­ade in dieser Parzi­val-Gestalt ein Vor­bild für unsere spir­ituelle Bewe­gung.” (Lit.: GA 148, S. 166ff)

“Warum fra­gen wir eigentlich? Wir fra­gen, weil unser Ver­stand in ein­er gewis­sen Weise beschaf­fen ist. Aber wir haben gese­hen, unser Ver­stand hat sich selb­st erst mit unserem Gehirn gebildet. Unsere Ver­standes­fra­gen haben also gar keinen Sinn mehr, wenn wir in solche Zustände kom­men, wo unser Gehirn noch nicht gebildet war. In den Wel­ten, die erst die Grund­lage der Ver­standeswelt bilden, hat das Fra­gen nach den Begrif­f­en des Ver­standes keinen Sinn; da müssen wir zu anderen Mit­teln des Erforschens, des Erken­nens gehen, als zu denen, die uns der Ver­stand gibt. Diejeni­gen Men­schen, die allerd­ings nicht weit­er sehen, als ihre Nase reicht, die wer­den in der Tat glauben, daß man mit der gewöhn­lichen Form des Fra­gens die ganze Welt abfra­gen kann. Das kann man aber nicht, son­dern man muß sich klar sein darüber, daß man ein jeglich­es Ding nur in sein­er Art erfra­gen kann. Für die Welt, die der unseren vor­ange­gan­gen ist, wer­den wir nur zurechtkom­men kön­nen, wenn wir in uns diejeni­gen Kräfte anre­gen, die im Denken des Herzens zum Aus­druck kom­men.” (Lit.: GA 119, S. 257f)

Einen solchen Chela kön­nen wir an etwas erken­nen. Der gewöhn­liche Men­sch ist nicht ähn­lich sein­er früheren Verkör­pe­rung, wed­er in Gestalt noch Tem­pera­ment; der Chela aber hat diesel­ben Gewohn­heit­en, das­selbe Tem­pera­ment wie in der früheren Verkör­pe­rung. Er bleibt sich ähn­lich. Er hat bewußt hineingear­beit­et in den Leib, der Fortpflanzung und Wach­s­tum trägt.“ (Lit.: GA 95, S. 18)

Drei Stufen lassen sich laut Rudolf Stein­er auf diesem Entwick­lungsweg unter­schei­den: „Was sind nun die Eigen­schaften der Ein­wei­hungsstufen eines Chela? [Erste Stufe] Erstens: Das Über­winden des Per­sön­lichen, das Freimachen des Gottes in seinem Innern. Zweit­ens: Frei­heit von jedem Zweifel; jede Skep­sis hört auf. Die Dinge des Geisti­gen ste­hen vor sein­er Seele als Tat­sachen. Frei­heit auch von jedem Aber­glauben, denn da er alles selb­st zu prüfen ver­mag, kann er kein­er Täuschung mehr ver­fall­en. Auf ein­er noch höheren Stufe wird ihm dann der Schlüs­sel des Wis­sens aus­geliefert. Man sagt, dass er das Sprechen erhält; er wird ein Bote der übersinnlichen Welt. Die Tiefen der geisti­gen Welt wer­den ihm offen­bar. Das ist die zweite Stufe der Chelaschaft. Die dritte Stufe ist die, wo der Men­sch, wie er im gewöhn­lichen Leben zu sich «Ich» sagt, nun zu allen Wesen­heit­en der Welt «ich» sagen kann, wo er erhoben wird zur Umfas­sung des Alls. Auf dieser drit­ten Stufe beze­ich­net man in der Mys­tik den Chela als «Schwan»; er wird zum Ver­mit­tler zwis­chen dem Arhat, dem Lehrer, und den Men­schen. So stellt sich uns der Schwa­nen­rit­ter dar als ein Bote der großen Weißen Loge; so ist Lohen­grin ein Bote der Grals­ge­mein­schaft.“ (Lit.: GA 92, S. 110 Her­vorhe­bun­gen und Ergänzung A.F.)

„Es ist gut, festzuhal­ten, daß es im Grunde genom­men im Wel­te­nall doch nichts anderes gibt als Bewußt­seine. Außer dem Bewußt­sein irgendwelch­er Wesen­heit­en ist let­zten Endes alles übrige dem Gebi­ete der Maja oder der großen Illu­sion ange­hörig. … Also man kann eigentlich nur Bewußt­seine schildern, wenn man die Real­itäten schildert. … Also, die wirk­lichen Real­itäten der Welt sind Wesen in den ver­schiede­nen Bewußt­sein­szustän­den.“ (Lit.: GA 148, S. 305f)

„Alle Wesen­heit­en steigen auf von Wesen, die emp­fan­gen, zu Wesen, die pro­duzieren und schaf­fen. Schöpfer wer­den ist das Ziel der Wesen.“ (Lit.: GA 98, S. 194)